Anatomie d’un génocide culturel

C’est une histoire dissimulée, taboue – une blessure qui ne cicatrise pas : pendant quatre-vingts ans, en Guyane, plus de 2 000 enfants amérindiens et « noirs-marrons » (descendants d’esclaves) ont été arrachés à leur famille (parfois avec l’appui de la gendarmerie) pour être placés dans des « homes indiens ». Créés dans les années 1930 par l’Église catholique, ces pensionnats visent à évangéliser (pour l’Église) autant qu’à assimiler (pour la République) les populations autochtones « païennes ». Après la départementalisation de la Guyane en 1947, l’initiative religieuse profite du soutien institutionnel et financier de l’État français (la loi de 1905 sur la laïcité ne s’appliquant pas en Guyane). En finançant avec l’argent public la formation des jeunes « primitifs » dans des pensionnats catholiques initiés et tenus par des congrégations religieuses, les représentants de la République et de l’Église se sont-ils rendus coupables de « génocide culturel » ? C’est la question que soulèvent aujourd’hui des juristes et d’anciens pensionnaires.
À Mana, Iracoubo, Saint-Laurent-du-Maroni, Sinnamary, Maripasoula puis Saint-Georges-de-l’Oyapock, neuf pensionnats sont successivement créés entre 1935 et 2012. Le dernier home, situé à Saint-Georges-de-l’Oyapock, ne ferme qu’à la fin de l’année scolaire 2023.
Sur deux ou trois générations, dans l’indifférence générale, ce sont ainsi des fratries entières qui ont grandi loin de leurs parents, parfois dès l’âge de 3 ans, dans un environnement culturel autoritaire et empreint de violence. Endoctrinement, assimilation forcée, acculturation, déperdition des langues autochtones, perte de savoirs ancestraux, culpabilisation, stigmatisation, sentiment de honte : les conséquences – culturelles, psychologiques, sociétales – sont multiples.
Raconter aujourd’hui cette histoire, c’est permettre aux autochtones de se réapproprier une partie de leur histoire et à la République française de regarder en face son passé colonial.

On se sent vraiment arraché à sa famille. Ce sont des souvenirs qu’on ne peut effacer, malheureusement, qui sont encore présents. C’est comme un cauchemar...

Guillaume Kouyouri, pensionnaire du home d’Iracoubo

S’appuyant sur des images d’archives inédites et sur de multiples et édifiants témoignages (anciens pensionnaires, historiens, juristes, etc.), la journaliste Hélène Ferrarini (qui avait mis en lumière l’histoire des homes en publiant Allons enfants de la Guyane, aux éditions Anacharsis, en 2022) signe avec Pensionnats catholiques de Guyane, la blessure une enquête vertigineuse, rigoureuse, accablante, implacable.
Au-delà de la dénonciation du scandale des pensionnats, son documentaire traverse plus d’un demi-siècle de l’histoire guyanaise et donne à voir la diversité de ce territoire amazonien et la richesse de ses habitantes et habitants – une richesse volée, au nom d’un idéal occidental. Raconter l’histoire des homes, c’est parler du monde autochtone guyanais d’aujourd’hui, c’est raconter le trauma, le manque, la spoliation de toutes ces cultures ancestrales, mais c’est aussi donner forme et vitalité aux combats que mènent certains anciens pensionnaires des homes : combats politiques (pour l’obtention de droits reconnaissant les peuples autochtones) ; combats juridiques (le 10 avril dernier, certains ont réclamé devant le Sénat la création d’une « commission vérité et réconciliation ») ; et combats intimes (pour espérer panser enfin cette blessure qui ne cicatrise pas). 

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